Czego medium nauczyło się o śmierci przez 40 lat pracy

O czym jest ten film

Ludzie przychodzą do medium po „domknięcie”, a dostają coś innego: połączenie i potwierdzenie, że świadomość przeżywa śmierć ciała — sesja nie „naprawi” jednak żałoby i zawsze zaczyna się „z deficytem”, bo wszyscy woleliby, by bliscy byli tu, fizycznie.
John Edward sam przez lata demaskował wróżbitów — i wyjaśnia różnicę między sceptykiem („pokaż mi”) a cynikiem („i tak nie uwierzę”).
Historia pierwszej sesji w wieku piętnastu lat: pierścień szkolny, kobieta o imieniu Lydia i przesłanie, które wywróciło jego świat.
Badania naukowe: eksperymenty Gary’ego Schwartza na Uniwersytecie Arizony, sesja z „milczącym klientem” i książka „The Afterlife Experiments” — oraz ataki, które na nie spadły, gdy wyniki opublikowano.
Jak „docierają” informacje: jasnowidzenie, jasnosłyszenie i jasnoczucie, reguła pustej ściany oraz zasada, że informacja nie zmienia się, gdy klient mówi „nie”.
Czerwone flagi oszustwa: klątwy do zdjęcia za opłatą, płatne świece, obwinianie zmarłego za brak „łączności”, pytania o imię, relację i datę śmierci jeszcze przed sesją.
Numerologia jako punkt startowy sesji: droga życia i rok osobisty jako mapa lekcji, które ktoś właśnie przerabia.
Żałoba jako druga strona miłości: poduszka kardiologiczna z dwoma napisami, japońskie kintsugi i myśl „jestem przed wydarzeniem i jestem po nim”.
Praktyki na co dzień: rozmowy z umierającymi, dziennik uczuć, wymawianie imion zmarłych (także dzieci), rodzinne przepisy i tradycje oraz prawo do postawienia granicy we własnych opowieściach.
Nikt nie umiera sam: dlaczego odchodzący potrafią „czekać”, aż bliska osoba wyjdzie z pokoju, i co znaczy „pozwolę im odejść, ale pozwolę im rosnąć”; na końcu — o książce „Chasing Evil”, zrodzonej z trzydziestu lat współpracy z agentem FBI.

10 najważniejszych takeaways — z kontekstem zastosowania

1.Nie „domknięcie”, lecz połączenie

Na czym polega: Ludzie przychodzą do medium z myślą, że zostaną „uzdrowieni”. Tymczasem sesja nie leczy żałoby — daje połączenie i dowód, że życie i miłość trwają dalej, a potem wystawia człowieka na drogę pracy nad sobą. Zawsze też zaczyna się z rozczarowaniem w tle: nikt nie zagwarantuje, że odezwie się ta jedna, oczekiwana osoba.

Jak stosować: Zanim umówisz się na jakiekolwiek spotkanie tego typu, nazwij swoje oczekiwania na głos (najlepiej na papierze). Zdecyduj, co zrobisz, gdy usłyszysz coś innego, niż chciałeś. Jeśli emocje są świeże — odpuść i żałobę przeżywaj innymi drogami.

Na co uważać: Na „listę warunków” (muszę usłyszyć X, inaczej się nie pocieszę). Taka lista niemal zawsze prowadzi do poczucia porażki, niezależnie od jakości sesji.

2.Sceptycyzm tak, cynizm nie

Na czym polega: Sceptyk mówi: „Nie jestem pewien — pokaż mi”. Cynik: „Jestem pewien, że to bzdura, cokolwiek pokażesz”. Sam Edward był zawodowym „demaskatorem”, więc zna obie postawy od środka. Krytyka treści jest w porządku; przypisywanie komuś niecnych motywów — już nie, bo wymaga znajomości człowieka.

Jak stosować: W stosunku do każdego zjawiska z tej okolicy pytaj o konkrety: jakie informacje padły, czy dały się zweryfikować, kto mógł je znać. To samo rób wobec entuzjastów — domagaj się dowodów, nie entuzjazmu.

Na co uważać: Cynizm zamyka cię równie szczelnie jak naiwność — a otwiera pole dla oszustów, bo „skoro i tak wszystko jest fałszywe, to po co sprawdzać”.

3.Dowodem jest fakt, nie motyl

Na czym polega: Symbole „dla każdego” — motyle, kolibry, piórka, godzina 11:11, znajdowane drobne monety — trafiają niemal każdą osobę na sali. Edward celowo zaczyna wydarzenia od zdjęcia ich ze stołu, żeby pokazać, że to nie są dowody. Rzetelna sesja opiera się na szczegółach możliwych do sprawdzenia: imionach, datach, zdarzeniach, o których „nie rozmawialiśmy”.

Jak stosować: Oceniaj każdą taką sesję przez pryzmat faktów, które możesz zweryfikować u rodziny. Zapisz, co padło, i sprawdź po fakcie.

Na co uważać: Najmocniejsze potwierdzenia często wychodzą dopiero po spotkaniu, w rozmowie z bliskimi („o tak, było — tylko nikt o tym nie mówił”). Nie odrzucaj informacji od razu, ale i nie buduj na niej przekonań, dopóki jej nie sprawdzisz.

4.Czerwone flagi: jak rozpoznać oszustwo

Na czym polega: Sygnały alarmowe są powtarzalne: „masz klątwę, zapłać, a zdejmę”, „zapłacisz, to zapalę świece”, obwinianie zmarłego za brak łączności („twój tata nie jest dość rozwinięty duchowo”) oraz wstępne pytania o imię zmarłego, relację, datę i przyczynę śmierci. Uczciwy praktyk potrafi przyznać: „nie mogę się połączyć” — i bierze odpowiedzialność na siebie.

Jak stosować: Potraktuj powyższe jako listę kontrolną przed wizytą. Nie podawaj przed sesją żadnych danych, które ktoś mógłby odbić od ciebie i podać ci z powrotem.

Na co uważać: Oszust często serwuje uniwersalne ogólniki i „mądrości życiowe” zamiast konkretów — filozofowanie to nie informacja.

5.Nikt nie potrzebuje sesji — potrzebuje zrozumienia

Na czym polega: Edward powtarza od szesnastu roku życia: sesja może wesprzeć to, co już czujesz, ale połowę tej układanki stanowi twoja własna relacja ze zmarłym — mówienie o nim, włączanie go w życie, pielęgnowanie wspomnień (wzorem filmu „Coco”: nie zapominasz, tylko zabierasz ze sobą).

Jak stosować: Na co dzień ożywiaj tę więź: opowiadaj historie zmarłego ludziom, którzy go nie znali, gotuj jego dania, słuchaj jego muzyki, mów jego imię. Znaki — sen, piosenka w radiu, zapach — traktuj jako część waszego wspólnego wzorca, nie jako cud.

Na co uważać: Na próby zastąpienia własnej pracy nad żałobą sesjami; wtedy zamiast narzędzia robisz z nich protezę.

6.Mów teraz — rozmowy przed odejściem

Na czym polega: Rodziny często ukrywają przed chorym diagnozę terminalną „dla jego dobra” — i okradają obie strony z ostatnich słów. Żałoba zaczyna się już od uświadomienia sobie, że coś się kończy, a jej zdrowa wersja polega na wyrażaniu, nie tłumieniu.

Jak stosować: Jeśli wiesz, że bliskiego nie będzie za dziesięć lat, rozmawiaj o rzeczach przyszłych („co chciałabyś wiedzieć o moim ślubie?”). Jako otwieracz trudnych tematów używaj zdania „w razie gdyby porwali mnie kosmici” — ludzie się zaśmieją, a lody będą przełamane.

Na co uważać: Na pytanie „czy wiedział, że go kocham?” zadawane po fakcie. Jeśli nie powiedziałeś — powiedz teraz, dopóki możesz.

7.Żałoba to druga strona tej samej poduszki

Na czym polega: Obraz z oddziałów kardiochirurgii: pacjenci dostają poduszkę-serce do przyciskania po operacji. Wyobraź sobie napisy: z jednej strony „miłość”, z drugiej „żałoba”. Strata obraca poduszkę; oddawanie czci własnym uczuciom odwraca ją z powrotem. Jak w japońskim kintsugi — złote spoiny nie ukrywają pęknięć, lecz je podkreślają.

Jak stosować: Nie zagłuszaj emocji. Prowadź dziennik i zapisuj uczucia oraz wspomnienia (głos, wygląd, sytuacje), bo pojawia się lęk, że „zapomnę”.

Na co uważać: Na wtórne spłycenie: opowieść opowiadana setki razy „dla publiczności” może przestać być czuta. Masz prawo przestać ją opowiadać, żeby odzyskać ją dla siebie (historia purpurowego płaszcza).

8.Jest „ja przed” i „ja po”

Na czym polega: Po każdym przełomowym wydarzeniu — śmierci, rozwodzie, końcu przyjaźni — powstaje nowa wersja tej samej osoby. Próba nawigowania życiem „starym sobą” nie działa. Dotyczy to także radości: tej dawnej nie poczujesz ponownie, ale można znaleźć nową.

Jak stosować: Zaakceptuj zdanie „jestem przed wydarzeniem i jestem po nim” jako opis stanu faktycznego, nie porażki. Szukaj nowych źródeł radości zamiast gonić dawne.

Na co uważać: Uznanie tej prawdy bywa wyzwalające, ale też może być spadaniem w próżnię — bez granic, bez siatki. Jeśli pojawiają się izolacja, używki, chaos — to sygnał, że potrzebne jest profesjonalne wsparcie, nie kolejne „szukanie znaków”.

9.Nikt nie umiera sam — i nie zawsze chce nas przy sobie

Na czym polega: Zdaniem Edwarda odchodzący wybierają moment i towarzystwo: jeśli odejście na oczach bliskiej osoby jest dla nich zbyt bolesne, potrafią poczekać, aż wyjdzie z pokoju — właśnie z miłości. Nasza żałoba nie zatrzyma ich po tamtej stronie, choć za życia energia „nie odchodź” może wstrzymywać.

Jak stosować: Jeśli nie zdążyłeś być przy śmierci bliskiej osoby, nie bierz winy na siebie — nieobecność nie jest porażką. Przy łożu chorego słowa „w porządku, możesz już iść” bywają aktem pozwolenia i uwolnienia. I zawsze: mów imiona zmarłych dzieci — rodzice tego potrzebują.

Na co uważać: Na własne poczucie winy jako „dowód” zaniedbania; oraz na przekładanie pożegnań „na potem”, bo potem bywa za krótko.

10.Sesja jako wsparcie, nie proteza

Na czym polega: Ta praca nie może stać się kula, o którą się opierasz zamiast iść o własnych siłach. Uczucia — i miłość, i żałobę — trzeba przeżywać w sobie, nie wystawiać na zewnątrz w nieskończoność. Sam Edward odsyła klientów na przerwy („wróć za dziewięć miesięcy, rok”) i potrafi „zwolnić” klienta, gdy widzi, że nie jest właściwą osobą do pomocy.

Jak stosować: Rób długie odstępy między poszukiwaniami potwierdzeń; pozwól, żeby „życie się wydarzyło”. Jeśli utknąłeś — zmień narzędzie: terapeuta (i to konkretny, dopasowany, nie „terapia w ogóle”), mapa astrologiczna z okresu straty, grupa wsparcia.

Na co uważać: Powracanie z tymi samymi pytaniami co kilka tygodni to sygnał, że problem leży gdzie indziej — i że czas na inną formę pomocy.

Redakcyjne tłumaczenie

Czego ludzie szukają u medium

Jay Shetty: Po co ludzie do ciebie przychodzą? Czego szukają?

John Edward: Gdy klient decyduje się na wizytę u medium, myśli: chcę odzyskać kontakt z osobą, która odeszła z tego świata. I to, co bierze za „domknięcie”, jest w istocie pragnieniem połączenia. Chcę, żeby ludzie wychodzili z takiego spotkania ze świadomością, że świadomość przeżywa śmierć ciała i że życie oraz miłość są wieczne — ale też z świadomością, że medium nie naprawi ich żałoby. Ludzie przychodzą z myślą, że zostaną uleczeni, „załatwieni”. Prawda jest taka, że sesja stawia ich na początku drogi poszukiwania. I w każdej sesji, choćby informacje były jak najwspanialsze, zawsze startuje się z deficytem — bo nikt tak naprawdę nie chce siedzieć ze mną. Wszyscy chcieliby, żeby ich bliscy byli tu, w świecie fizycznym. Do tego dochodzi lista oczekiwań: muszę usłyszeć to, muszę się dowiedzieć tamtego — wtedy będzie mi dobrze. A może usłyszą od kogoś zupełnie innego niż ta jedna osoba. Może odezwie się kilku ludzi naraz. Zawsze więc jest kwestia oczekiwań i towarzyszącego im rozczarowania. Dlatego mówię wprost: jeśli nie jesteś gotowy — nie idź. Przeżywaj żałobę inaczej, bo nie można zmusić nikogo, żeby się odezwał, ani zmusić go, żeby powiedział to, co chcesz usłyszeć.

Myślę, że ludzie przede wszystkim chcą się dowiedzieć, czy bliskim „nic nie jest”. Od tego bym zaczął. Śmierć fizyczna odbiera nam drugą osobę — i zostawia w nas brak, pustkę, poczucie, że jesteśmy bezbronni. Wtedy pytamy: czy im tam dobrze? Odpowiedź, którą chcę przekazać, brzmi: im dobrze — nam nie. Nam, przeżywającym, nie jest dobrze. I to my rzucamy na nich własny stan. Przychodzenie z tamtej strony ma właśnie to złagodzić: „Nie, u mnie wszystko w porządku. Teraz zajmijmy się tobą. Zobacz, co moja śmierć wywołała — jakie przeszkody i zastoje się pojawiły”.

Sceptyk kontra cynik

Jay Shetty: Jak podchodzisz do sceptyka, który mówi wprost: „To nieprawda, to niemożliwe”?

John Edward: Zapraszam go w podróż. I mówię to dosłownie, bo sam byłem taką osobą. Jako nastolatek trafiłem na sesję, która skierowała mnie na tę drogę — i nie miałem wyboru: musiałem uznać, że tamta kobieta robi to naprawdę, bo nie było sposobu, by mogła wiedzieć to, co wiedziała. Hipotezę czytania w myślach odrzuciłem prostym argumentem: nie mogła „przeczytać” ze mnie czegoś, co miało się dopiero wydarzyć — skoro ja sam o tym nie wiedziałem, tego nie było w mojej głowie. Jestem analityczny, więc powiedziałem sobie: muszę zrozumieć, jak ona to robi. A ona przy okazji stwierdziła, że mam taką zdolność, i dodała: „Zmienisz sposób, w jaki miliony ludzi patrzą na ten temat”. Miałem piętnaście lat. Żartuję, że równie dobrze mogła powiedzieć: „Zaparkowałam statek kosmiczny za domem, zabiorę cię na przejażdżkę, jak skończymy”.

To posłało mnie w podróż — zostałem poszukiwaczem. A poszukiwanie prowadzi do zgłębiania. Moje zgłębianie zaprowadziło mnie do biblioteki publicznej, gdzie w 1985 roku przeczytałem każdą książkę o okultyzmie, jaka tam była. Byłem nienasycony. I wpadłem na odkrycie, które podniosło mi świadomość: „To przecież zdrowy rozsądek. Każdy to ma. To nie jest żadne mediumiczne — to podstawa, wszyscy tak mamy”. Zacząłem więc pytać kolegów ze szkoły: „Nigdy nie widziałeś zmarłego dziadka?” Nie. „Nigdy nie miałeś widzenia?” Nie. „Nie przyśniło ci się coś, co się potem spełniło?” Nie. Wtedy zrozumiałem, że muszę przebudować pewne rzeczy w rozumieniu samego siebie, i przeszedłem do aktywnej pracy nad rozwojem.

Ale zanim to nastąpiło, byłem tym, który demaskował ludzi przychodzących na sesje do mojej babci. Więc wiem, jak to działa. Jest jednak różnica między sceptycyzmem a cynizmem. Sceptycyzm mówi: „Nie jestem pewien. Pokaż mi”. Cynizm mówi: „Jestem pewien. Cokolwiek mi pokażesz, nie uwierzę”. Nie da się nikomu podarować systemu wierzeń — i całkowicie popieram ludzi sceptycznych. Jedynego nie uznaję: przypisywania komuś motywów, bo ci ludzie mnie nie znają. Słyszałem już wszystkie określenia — oszust, szarlatan, naciągacz. Po czterdziestu latach te etykiety po mnie spływają; jest, jak jest. To nie znaczy, że takich osób nie ma — pełno ich na TikToku, Instagramie, YouTube. Widzę ich i ciągle blokuję. Sceptycyzm jest pomocny i chcę, żeby każdy go miał. Bądźcie sceptyczni obiektywnie, a nie sceptyczni i osądzający.

Badania naukowe i „milczący klient”

Jay Shetty: Jakie badania były robione na tobie, żeby pokazać te zdolności? Co widać, gdy bada się twój mózg?

John Edward: Dla mnie fajna część zaczęła się w 1999 roku, gdy HBO kręciło dokument „America Undercover: Life After Life” — produkcja Lindy Ellerbee i jej firmy Lucky Duck Productions. Mało wtedy występowałem w telewizji; byłem głównie radiowcem i kochałem radio za bezpośredniość i żywą reakcję. Nagle okazało się, że w projekcie weźmie udział doktor Gary Schwartz — gość z Harvardu i Yale — i że zamierza nas badać. Było nas pięcioro, m.in. Suzanne Northrop, George Anderson i Lori Campbell. Krótko mówiąc: świnki morskie. Zebrał dane i wykluczył wszystko, o co cynicy nas posądzają — mowę ciała, podpowiadanie, tropy werbalne. Pokazał: nie, tak to nie działa, i oto dane. Z tego powstała książka „The Afterlife Experiments”. Ja naiwnie sądziłem, że gdy wyniki i książka się pojawią, ta praca wejdzie na nowy poziom — że ludzie powiedzą: jest nauka. Nic z tego. Zaatakowali naukowca. Teraz to naukowiec był „szalony”.

I wtedy zrozumiałem, że to bez znaczenia. Dwadzieścia procent populacji uwierzy, dwadzieścia procent nie uwierzy, a reszta ląduje gdzieś pośrodku. Stąd moje stanowisko: bądź sceptyczny, kwestionuj wszystko — żeby nikt cię nie naciągnął. Domagaj się informacji i potwierdzeń, dowodu, że rozmawiam z twoim krewnym, a nie serwuję ci filozofię. Jeżdżę po świecie, robię wydarzenia, i pierwsza część każdego z nich służy właśnie temu — chcę chronić ludzi. Bo każdy może wyjść przed publiczność i zapytać: „Kto z was łączy się z motylem?” I na pewno ktoś się łączy. Każda książka o życiu po życiu ma motyla na okładce, bo to podręczny symbol przemiany. Ja próbuję demaskować własną branżę i jednocześnie podnosić poprzeczkę — pokazywać, czego — moim zawodowym zdaniem — ludzie powinni szukać.

Jay Shetty: To naturalna cecha ludzkiego umysłu: potrafi wszystko rzucić na siebie. Wystarczy powiedzieć „motyl” — i każdy w sali myśli właśnie o „swoim” momencie. Działa to jak „nie myśl o różowym słoniu”: cała sala myśli o różowym słoniu.

John Edward: Więc wychodzę przed publiczność i mówię: „Teraz was wszystkich zawiodę”. Ludzie robią miny: co? „Oto czego nie będę robił. Zamiast wam o tym opowiadać, pokażę wam dlaczego”. I pytam: „Kto łączy się z motylami? To wasz znak”. Ludzie podnoszą ręce. Potem przechodzę przez kardynały, kolibry, ważki, znajdywanie drobnych monet. Potem pióra. Potem widowanie godziny 11:11 i innych powtarzających się liczb. Kiedy kończę, dziewięćdziesiąt procent sali trzyma rękę w górze. I mówię: wszystko to znika ze stołu. Nie będę tego używał. Dziś zejdziemy głębiej. Może przyjdzie wam pomyśleć o czymś, czego nie ma na waszej liście najważniejszych oczekiwań. Ale jeśli to fakt, który da się sprawdzić, to właśnie on mówi wam, że odzywają się oni. Przy okazji — bywają to całkowite błahostki. Rozmowa, która właśnie się toczyła, coś, co robili, co było obok. Ale to podpiera tezę, że świadomość przeżywa śmierć i że nasi bliscy nadal uczestniczą w tym, co robimy.

Trzy zmysły i historia z „Chrisem”

Jay Shetty: Chcę porozmawiać o samych sesjach — jak wygląda i czuje się ten proces. Moja producentka opowiadała mi, że podczas rozmowy ze mną, jeszcze na Zoomie przed nagraniem, zapytałeś ją: „Kim jest Chris?”. A Chris to jej były chłopak — i rozmawiała z nim jakieś dwa dni wcześniej. Nie ma opcji, żebyś mógł to ustalić: jej profile w sieci są prywatne. Co się wtedy w tobie dzieje? Jak te rzeczy do ciebie docierają? Bo gdy mi to opowiadała, powiedziałem tylko: to niewiarygodne.

John Edward: Boże, pamiętam to dokładnie. I widzisz — to dopiero wierzchołek góry lodowej, warstwy tego, co przychodzi. Powinieneś przyjść na moje wydarzenie, wejdź na moją stronę. A wracając do pytania: widzę, słyszę i czuję energię. Moje zdolności to jasnowidzenie, jasnosłyszenie i jasnoczucie — to zresztą wyrazy francuskie: jasne widzenie, jasne słyszenie, jasne czucie. I, jak żartuję, nie ma w tym nic jasnego. Powinno się nazywać mglistym widzeniem, mglistym słyszeniem, mglistym czuciem. W tym trybie — jakby „pobrania” — relacjonuję to, co widzę, słyszę i czuję.

Jay Shetty: Widziałeś imię Chris? Słyszałeś je?

John Edward: Raczej usłyszałem. To właśnie to „pobranie”. Wyjaśnię, co to znaczy. Znasz to uczucie, gdy czytasz książkę, a myśl ucieka ci gdzieś indziej — i musisz wrócić i czytać akapit od nowa? Właśnie tak to wygląda. To nie jest głos na zewnątrz. Nikt nie krzyczy: „Chris!”. Mam dwa równoległe tory myśli. Ktoś zadaje mi pytanie, a obok, jakby z boku: „Chris”. I wtedy pytam: mogę zapytać, kim jest Chris? Na sesji jest tego mnóstwo, a ja wprowadzam się w stan odbioru.

Mój styl czytania zresztą zmienił się za sprawą badań na Uniwersytecie Arizony. Gdy pojechaliśmy tam drugi raz, powiedzieli: zrobimy coś, co nazywa się „silent sitter” — sesją z milczącym klientem. Pytam: co to znaczy? „Usiądziesz, posadzimy osobę za tobą i przez pierwszych dziesięć minut nie będzie mówić”. Ze stresu skręciło mnie w pół: jak to — nie będzie mówić? „Chcemy sprawdzić, czy zdobędziesz informacje, gdy osoba nic nie powie.” Pamiętam, że pomyślałem: nie sądzę, żeby mi się to udało. Myślałem, że potrzebuję potwierdzeń w trakcie. Więc — jak sportowiec przed zawodami — przez wiele miesięcy prosiłem każdą osobę na sesjach: „Muszę przejść testy naukowe. Czy możesz przez pierwsze dziesięć minut nic nie mówić?”. I okazało się, że już to robiłem, tylko nie wiedziałem o tym — bo ucinałem ludziom próby podsuwania czegokolwiek: jeden błędny trop mógł zawieźć mnie w złą stronę. Mam też nawyk, nad którym muszę panować podczas wywiadów: wzrok odpływa mi na pustą ścianę. Na niej skupiam to, co widzę w wyobraźni. Przy moim programie „Crossing Over” (Informacja dodatkowa: talk show Johna Edwarda z lat 2001–2004, w którym czytał dla publiczności studia) zaprojektowano scenę z wielkimi białymi żaglami wokół całego studia. Pytam: po co to? „Ładnie wygląda, te amorficzne kształty”. — Idealnie: w nie będę patrzył. I nie patrzyłem na klientów. Tak właśnie to działa: widzę, słyszę, czuję.

Jay Shetty: Producentka wspominała też, że zapytałeś, czy miała w życiu doświadczenie samobójstwa — a ona rzeczywiście straciła w ten sposób bliską osobę. Potem zapytałeś, czy ma coś związanego z tą osobą — jakąś „pracę artystyczną” — a ona ma na ciele tatuaże upamiętniające tę relację. Jak to działa?

John Edward: To energia. Po prostu energia. Ale najpierw muszę podziękować — bo nie umiem zliczyć dziennikarzy, przy których działy się takie rzeczy i którzy nigdy o nich nie wspomnieli. To, że to podajesz dalej…

Jay Shetty: To się naprawdę wydarzyło, więc muszę o tym powiedzieć.

John Edward: Nie musisz. Ale dziękuję. Byłem w tylu sytuacjach, w których takie potwierdzenie nigdy nie padło. A co do mechanizmu — to po prostu energia.

Jak nie dać się oszukać

Jay Shetty: Na co ludzie mają zwracać uwagę, żeby nie wpaść w ręce kogoś, kto ich wprowadzi w błąd i weźmie pieniądze?

John Edward: Jeśli ktoś mówi ci, że masz na sobie klątwę — uciekaj. „Zapłać, a zdejmę klątwę. Zapłać, to zapalę świece”. Czerwona flaga, czerwona flaga. Druga: ktoś, kto nie potrafi tego robić — bywa intuicyjny, „wróżbita”, ale nie jest medium — a potem obwinia osobę po tamtej stronie: „Twój tata nie jest jeszcze dość rozwinięty duchowo, potrzebuje więcej modlitw”. Nie, nie potrzebuje. Po prostu temu człowiekowi nie udało się połączyć. Ja nigdy nie przypiszę braku łączności zmarłemu. Powiem: przepraszam, nie mogę się połączyć. To znaczy: to moja rzecz, nie jego.

Byłem kiedyś na żywo u Larry’ego Kinga, dzwonili słuchacze. Jedna osoba dzwoni — i ja nic. Absolutnie nic. Mówię: przykro mi, nie mogę się z tobą połączyć. Idziemy na przerwę na reklamy, a Larry patrzy na mnie: „Wiesz co, teraz ci chyba bardziej wierzę”. — „Bardziej wierzysz, bo sesja nie wyszła?” — „Tak, bo mogłeś powiedzieć cokolwiek”. — „Nie, nie mogłem. Nie miałem nic. A skoro nie miałem nic, nie miałem co mówić. »Twoja mama kocha cię, stoi przy tobie, i to wszystko aż się kłębi, kwitnie i iskrzy«.” Tak, każdy chce tego słuchać. I ja to powiedzę — ale inaczej: „Żebyś wiedział, że jej dobrze i że przychodzi z miejsca miłości”.

Mam swoje symbole. Różowe róże — wiem, że mam przekazać miłość. Różowe róże z kolcami — mam przekazać miłość i dodać, że za życia ta osoba nie umiała tego zrobić. Nie potrafiła trzymać tych kwiatów — bo kłują. Nie lubię, gdy ludzie podają filozofię w miejsce informacji. Nie lubię sięgania po oczywistości, które trafiają każdego — „kto tu ma motyla”. Na to wszystko trzeba uważać. I ostrożnie z tym, kto o co pyta. Patrzyłem kiedyś na coś w internecie i facet mówi: „Żebym mógł się z tobą połączyć, musisz mi podać: kim był dla ciebie zmarły, jak się nazywał, kiedy umarł i jak umarł”. Omal nie wzbiłem się z krzesła. Co ty robisz?

Ja, jeśli prowadzę audycję z telefonami od słuchaczy, mogę zapytać: „W czym mogę pomóc? Masz pytanie?”. Ktoś odpowie: „Chciałabym spróbować połączyć się z tatą”. I to koniec podawania czegokolwiek. Na to ja: „Dobrze — mogę nie dostać twojego taty, więc zwracaj uwagę na wszystko, co przychodzi”. Potem moim zadaniem jest przesłuchanie tego, kto przychodzi: kim jesteś? Jak odszedłeś? Kiedy? Jakie daty się liczą? A docelowo szukam odpowiedzi na pytanie: dlaczego teraz? W punkcie przecięcia — ty, ja i „dlaczego dzisiaj” — leży ziarno, które mam wydobyć i które tej osobie pomoże. Tego szukam na każdej sesji, czy to przed publicznością, czy w cztery oczy.

Początki: pierwsza sesja w wieku piętnastu lat

Jay Shetty: Jak to było pierwszym razem? Ta sesja, którą zrobiono tobie w wieku piętnastu lat — jak w ogóle się tam znalazłeś?

John Edward: Ze strony włoskiej rodziny — u mojej babci, u mojej mamy — psychicy bywali w domu na okrągło. Ojciec był policjantem w Nowym Jorku, tematu nie znosił i pilnował, żebym dorastał z daleka od tych rzeczy. Rodzice się rozeszli, przeprowadziliśmy się do babci. Prawdziwe centrum zjawisk paranormalnych. Przez jakieś trzy lata wyśmiewałem ludzi, którzy tam przychodzili. Pamiętam jednego, który czytał karty. Wychodzi trzecia czy czwarta osoba, a ja mówię: „Czekaj, zgadnę: jedziesz na Florydę”. A ona: „Tak! Skąd wiedziałeś?!”. No… bo mieszkasz w Nowym Jorku. Nowojorczycy jeżdżą na Florydę i na Arubę. Dlaczego nikt nie jedzie do Kansas? Tak — byłem tą osobą. Dlatego mówię, że rozumiem sceptycyzm.

Ale po tamtej pierwszej sesji zająłem pozycje bojowe. Wyszła z pokoju zapłakana moja babcia. Ta kobieta ją zdenerwowała. A ja byłem wobec babci bardzo opiekuńczy: co ona ci powiedziała? Babcia na to: „Nie, powiedziała mi, że Tony jest ze mną”. I zrobiło mi się głupio, bo pomyślałem: babciu, Tony to dziadek Anthony. Przedstawiano cię jako panią Esposito — wielkim odkryciem nie jest, że w rodzinie będzie Anthony albo Tony, prawda? Ale babcia z godnością odcięła: jeśli nie wierzysz, że dziadek, który kochał mnie bardziej niż życie, jest wciąż ze mną — to twój problem, nie mój. A potem zaczęła mówić mi rzeczy, które — jak się okazało — były prawdziwe, a których ja nie znałem, dotyczące dziadka. I nie zostawiłem tematu. Poszedłem sprawdzić listę osób, które ta kobieta — nazywała się Lydia Clark — przeczytała przed moją babcią: od kogo mogła wyłuskać te informacje i podać najstarszej osobie w pokoju? Nikogo. Nie czytała nikogo przed babcią.

Potem poszła moja kuzynka, trzynaście lat ode mnie starsza, choć wyglądały jak rówieśnice. Wychodzi i mówi: „Boże”. Ja: „No nie, ty też”. Ona: „Musisz iść. Zapłacę ci za to”. Spojrzałem na mamę: mogę? „Możesz, ale traktuj ją z szacunkiem”. Na to ja: o, będę z szacunkiem — po prostu nie będę jej pomagał, jak reszta z was. Weszłem więc uzbrojony w nastawienie. Ona mówi: „Mogę zobaczyć twój pierścionek szkolny?”. Zdjąłem, podałem. Ona — nie patrząc na mnie — zaczęła podawać informacje, które szczerze brzmiały jak z innego wymiaru. Dosłownie powiedziała: „Masz wokół siebie wysoko rozwinięte istoty białego i złotego światła, gotowe z tobą współpracować, a ja jestem tu po to, by wprowadzić cię na twoją drogę”. Pamiętam to przekonanie w jej głosie — i pomyślałem: no tak, ona jest po prostu szalona. Potem druga część czytania miała sens, choć jednocześnie nie miała. Ale miała. Drugi strzał, drugie trafienie. A ostatnia część dopiero odwróciła mi świat do góry nogami: nie było opcji, by mogła to wiedzieć. I to posłało mnie na moją drogę.

Od 1985 do 1987 roku moje sesje dotyczyły tylko tego, co się dzieje i co kogoś czeka. Zmarli w ogóle mnie nie interesowali. W 1987 roku umarł mój wujek. To przełamało moją perspektywę — i zawsze powtarzam: gdy następuje zmiana perspektywy, właśnie tam wchodzą lekcje. Jeśli jesteś otwarty. Byłem. Po raz pierwszy zobaczyłem, co żałoba robi z rodziną. A niecałe dwa lata później u mamy zdiagnozowano raka. Wtedy dopiero mój świat się zawalił. To był ogromny katalizator — zmienił wszystko, bo nagle to ja byłem po drugiej stronie, jako klient.

Jay Shetty: Czyli najpierw korzystałeś z tego procesu dla siebie?

John Edward: Myślę, że jeszcze wcześniej. Od 1987 do 1989 roku, gdy ktoś do mnie przychodził, przepraszałem: „Wiem, że jesteś tu w sprawach sercowych, zawodowych, życiowych. Ale jestem też medium i muszę to najpierw odhaczyć — dobrze?”. Ludzie przytaktywali. Robiłem pierwszą część — kto miał przyjść, przychodził — a potem przechodziłem do tego, co uważałem za właściwą treść: życie klienta, po co tu jest, jak mogę pomóc. Aż przyszła pewna kobieta, której tata był po prostu głośny. Sesja w połowie za nami, a on nie ustępuje. Mówię do niej: „Bardzo przepraszam, ale nie dam rady przejść do reszty. Twój tata zwyczajnie nie przestaje”. I często o tym opowiadam: to, jak wtedy położyła rękę na mojej dłoni. Pochyliła się, dotknęła mnie i powiedziała: „W porządku. To mój tata”. Patrzę na nią: „Czyli zgadzasz się, żeby całą sesję spędzić na rozmowie z tatą, który odszedł?”. — „Tak. Tak”. I wtedy pierwszy raz pomyślałem: nie wiedziałem, że ludzi to naprawdę obchodzi. A zrozumiałem, czemu ich to obchodzi, gdy odeszła moja mama. Każdą sesję dla kogoś innego robiłem w jakimś sensie dla siebie. Czytając obcych ludzi, myślałem: skoro ich mamy są z nimi, to moja jest ze mną. To naprawdę pomogło mi przejść własną żałobę. Ludzie pytają: co ci pomogło? Sesje. Ciągłe potwierdzenia, reakcje tych ludzi.

Nikt nie potrzebuje sesji. Potrzebuje zrozumienia

Jay Shetty: W którym momencie żałoby ktoś powinien przyjść, żeby być na to otwartym? Każdy kogoś traci i większość jest wtedy przygnębiona — matka, ojciec, babcia, przyjaciel. Kiedy naprawdę potrzebują tego, co oferujesz? Bo ja — taka jest moja natura — jestem w spokoju po stracie najbliższych mi osób i czuję, że wciąż się z nimi komunikuję. Nie w twój sposób, nie sądzę, żebyem miał te zdolności, ale mam własne poczucie więzi. Więc staram się zrozumieć, co kogoś do ciebie pcha.

John Edward: To zależy od osoby. Ale jeśli mam powiedzieć ogólnie: moim zdaniem nikt nie potrzebuje sesji.

Jay Shetty: Słysząc to od ciebie — brzmi zaskakująco.

John Edward: Wiem, że dziwnie to brzmi z ust kogoś, kto z tego żyje. Ale mówię to od szesnastu roku życia: nikt nie potrzebuje sesji. Ludzie potrzebują zrozumienia. Zawsze widziałem siebie jako nauczyciela, edukatora. Sesja może wesprzeć to, w co wierzysz albo co już wiesz — i to jest ważne. Ale jeśli możemy sprawić, że ludzie będą połową tej układanki, gdy ktoś odchodzi… Jeśli naprawdę nadal komunikujesz się ze zmarłym i włączasz go w swoje życie — uwielbiam pod tym względem film „Coco” (Informacja dodatkowa: animacja Pixara o meksykańskim święcie zmarłych, w którym pamięć o przodkach dosłownie utrzymuje ich przy życiu). Nie zapomina się tam osoby — zabiera się ją ze sobą. Ja włączam moich zmarłych bliskich i przyjaciół w codzienność. Trzymam ich obecność przy sobie, bo o nich mówię. To nie znaczy, że jestem z nimi w kontakcie, że prowadzę z nimi rozmowy. Chociaż… właściwie prowadzę. Czym właściwie są media społecznościowe? Ludzie wystawiają swoje życie do wglądu tym, którzy ich śledzą. Zdjęcia, rzeczy, które robisz — to wszystko jest na widoku. Nie wysyłasz tego nikomu w wiadomości, ale jest dostępne. My żyjemy naszym życiem, a oni oglądają. Jesteśmy dla nich jak media społecznościowe. Właściwie jak reality show. Mogą „polubić” twoje zdjęcie albo nie — ale mogą przyjść do ciebie we śnie. Przez piosenkę w radiu, przez zapach, przez ważkę, kolibra, motyla, monetę — cokolwiek tworzy wasz wspólny wzorzec. Wszystko to jest prawdziwe. Ale nie: nikt nie potrzebuje sesji. Potrzebuje zrozumienia.

Jak wygląda sesja w cztery oczy

Jay Shetty: Niech ktoś wejdzie do ciebie i powie: straciłem rodzica. Poprowadź mnie przez proces.

John Edward: Dobrze — i zaznaczmy: w cztery oczy. W sesji indywidualnej — i przy publiczności też — nikt nic do mnie nie mówi. Siadam z tobą i mówię wprost, co widzę, słyszę i czuję. Jeśli jesteśmy osobiście, mogę zrobić psychometrię: poproszę o przedmiot, żeby się na tobie dostroić — klucz, który otworzył twoją energię. I dopilnuję, żeby ten przedmiot był wyłącznie twój i nie miał związku z żadną osobą zmarłą, bo nie chcę odebrać energii tamtej osoby i „przeczytać” jej zamiast połączyć się z tym, kto przychodzi.

Potem pierwsza część: sprawdzam, gdzie jesteś teraz w życiu. Mogę to zrobić numerologią — patrzę na twój rok osobisty, żeby zobaczyć, z jaką lekcją przychodzisz, bo to daje mi ramę. Lubię rok osobisty, czyli coroczny wzorzec wibracyjny liczony od urodzin do urodzin, oraz drogę życia — twój numer. Ja jestem dziewiątką: droga służby.

Jay Shetty: A jak ktoś może poznać swój numer?

John Edward: Spisujesz datę urodzenia i sumujesz wszystkie cyfry w poprzek. Jaki masz miesiąc?

Jay Shetty: Wrzesień, czyli dziewiątka. Dzień: szóstka. Razem piętnaście. Rok: 1987.

John Edward: Jeśli dobrze liczę, wychodzi ci czwórka.

Jay Shetty: Czyli piętnaście, szesnaście… dwadzieścia pięć, trzydzieści trzy, czterdzieści cztery. Tak, jestem czwórką.

John Edward: Droga życia czwórki to nieustanne układanie fundamentów pod przyszłość, ciężka praca, komunikacja i postęp. To jesteś ty — czy byłbyś szefem kuchni, czy politykiem. A u mnie, czymkolwiek bym się zajmował, zawsze byłbym dziewiątką, a częścią dziewiątki jest uczenie się lekcji przez puszczanie i stratę. Idealne do mojego fachu. Rok osobisty lubię na sesji, bo mówi mi: stąd przychodzą twoje lekcje. Jeśli ktoś wchodzi w rok osobisty piątki — to rok wielkiej transformacji. Piątka to zmiana, adaptacja, przeobrażenie. Więc gdy na sesji widzę energię zmiany, wiem, że czasowo pewnie zmieści się w tym oknie. Taka jest pierwsza część. Reszta to: kto przychodzi.

Jay Shetty: Kiedy mówisz „kto przychodzi” — zamykasz oczy? Trzymasz czyjąś rękę? Opisz mi obraz.

John Edward: Obraz: ja w słuchawkach, przez telefon, coś bazgrzę na kartce i skupiam się na tym, co widzę, słyszę i czuję. Potem traktuję to jak wywiad. Czuję, że wchodzi jakaś energia, i mówię: „To wygląda mi na postać starszą”. Dlaczego tak mówię? Rozróżniam osoby nad tobą, obok ciebie i pod tobą. Nad tobą — starsze pokolenie. Pod tobą — młodsze. Obok — rówieśnik: mąż, żona, brat, siostra, kuzyn, przyjaciel. Zamiast „czuję męską energię” staram się umiejscowić to, co czuję: gdzie ta osoba pasuje? Potem chcę wyczuć relację. Potem ważne daty, inicjały, imiona. Gdy podają mi imię, to ich sposób powiedzenia mi, kim są, z kim są albo kto tu jest. I tak się w tym zakotwiczam. Jeśli uczę kogoś tarota — a talia ma siedemdziesiąt osiem kart — to zanim sięgnie po jakąkolwiek książkę czy książeczkę z talii, każę mu usiąść z kartami i założyć własny zeszyt: karta po karcie zapisać, co jego zdaniem dana karta znaczy. Bo gdy na nią patrzył, coś poczuł — i musi to zauważyć, zanim pozna kanoniczne znaczenia. Wtedy ma podwójny słownik.

Jay Shetty: A czy od klienta także coś jest wymagane?

John Edward: Wyzwaniem jest zejście samemu sobie z drogi. Bywa, że dostaję informację, a osoba mówi: nie. Ale informacja się nie zmienia. Jeśli ta osoba naprawdę przychodzi, a klient mówi „nie” — idę za tym, co mi pokazują, bo słyszę: nie, to nie ta, z którą chce pan rozmawiać. Tylko że czasem za osobą, z którą klient nie chce rozmawiać, stoi osoba, z którą bardzo chce. I w moim stylu jestem jak pies z kością: nie odpuszczam, bo moim zadaniem jest wypowiedzieć wszystko, co widzę, słyszę i czuję. Największe potwierdzenia często zdarzają się poza sesją. W domu, w rozmowie z rodziną: „o tak, było — tylko nikt o tym nie mówił”. Zdarza się bardzo często.

Terapeutka żałoby i pięciu klientów

Jay Shetty: Czy na sesjach pojawiają się osoby, których klient w ogóle nie zna?

John Edward: Najczęściej znane. Ale bywają momenty… Jedna z moich ulubionych historii: sobotnie popołudnie, ostatnia sesja dnia. Siada wspaniała kobieta, a ja zasypuję ją informacjami — było mi bardzo wyraźnie. A ona: „Wiem, jak to działa. Poczekam w twojej poczekalni, a ktoś, dla kogo to jest, niech wejdzie”. Patrzę na nią: u mnie nikogo nie ma w poczekalni. Ona: „No jak to, ktoś musi być — bo nic z tego nie jest moją rodziną. Rozumiem, co robisz, jestem otwarta, ale to nie dla mnie”. Ja: „To raczej musi być dla ciebie, bo jesteś tu jedyną osobą”. Ona się upiera. Więc pytam: mogę zapytać, czym się zajmujesz? „Ja? Jestem terapeutką żałoby”. I to wystarczyło. Ona tylko: „Boże. Wyprowadziłeś mi moich ostatnich pięciu klientów”. Tego dnia widziała pięć osób — a ja wyprowadziłem ludzi, do których ci klienci do niej przychodzili. Patrzy na mnie: „Co ja mam z tym zrobić? Oni nie przychodzą do mnie po mediumizm”. Na to ja: „Ty jesteś tą psycholożką. To będziesz musiała rozwiązać po swojej stronie. Ale to są potwierdzenia, które przyszły”.

I to pewnie jest rzecz, która najbardziej mnie przeraziła po śmierci mamy — miałem dziewiętnaście lat. Myślę sobie: jeśli dożyję dziewięćdziesiątki, to gdy przejdę na tamtą stronę, chcę ją zobaczyć. Nie chcę, żeby ktoś mi mówił: spóźniłeś się, ona już wyjechała do New Jersey.

Jay Shetty: Ona już tak nie wygląda.

John Edward: Właśnie — to nie jest ta energia, ta forma. A wracając do pytania „gdzie oni są”: odpowiadam analogią do internetu. Pytam: gdzie jest internet? I zapada cisza. Ciałem fizycznym się tam nie pojedzie — ale można się podłączyć. I tu podobnie: to wymiar, do którego masz dostęp, z którym możesz się łączyć i komunikować — w obie strony.

Jay Shetty: Czyli nie wchodzisz w relację z nimi w nowej formie. Łączysz się na poziomie świadomości, która przeżyła wszystkie te formy, i spinasz ją z osobą, która jest tu i teraz.

John Edward: Dokładnie.

Jay Shetty: Podam inną analogię: znany aktor ma na koncie dziesiątki ról, ale w rdzeniu wciąż jest sobą — aktorem. Różne imiona postaci, różne historie, a to wciąż on.

John Edward: Świetna analogia — właśnie o to chodzi. Czyli łączysz się z Tomem Cruise’em z pierwszego „Top Guna”.

Jay Shetty: Dokładnie o tym myślałem — nie z tym z ostatnich lat.

John Edward: Albo z „Cocktailu”. Cokolwiek innego — właśnie tak.

San Juan: „Byłem tu już wcześniej, ale nie jako John”

Miałem bardzo wczesne przeżycie. Jako dziecko zabrano mnie w rejs, a pierwszym przystankiem było Portoryko. Idąc starą częścią San Juan, zamarłem w pół kroku na jednej z ulic. Ciotka, z którą szedłem, ruszyła dalej, potem wróciła: „Co się dzieje?”. A ja: „Byłem tu już wcześniej. Ale nie jako John”. Mówiłem to jako dwunastolatek. Ona spojrzała zdziwiona: „Nigdy nie wyjeżdżałeś z Nowego Jorku, o czym ty mówisz?”. A ja: „Na końcu tej ulicy jest coś z ptakami i zakonnicami”. I na końcu ulicy rzeczywiście były resztki budynku z tabliczką, że tam wydarzył się cud — tuż obok Parque de las Palomas, Parku Gołębi. Dwunastolatek myśli wtedy: pomocy, czemu to wiem? Co to ma znaczyć? Przez trzy lata to tłumiłem — do tamtej sesji. A potem, gdy czytanie posłało mnie w spiralę studiów, ktoś wspomniał o reinkarnacji. Wychowałem się na katoliku — a w katolicyzmie reinkarnacja nie wchodzi w grę, nie omawia się jej na parafialnej katechezie. I nagle książka, którą czytam, opisuje różne filozofie, a reinkarnacja jest jedną z nich. Obok — coś, co nazywa się przypomnieniem z poprzedniego życia. I to dokładnie było moje przeżycie: jesteś w miejscu, w którym nigdy nie byłeś — i je znasz. Dodaj do tego zdanie: „ale nie jako John”. Pomyślałem tylko: mój Boże, to miało nazwę.

Strach a miłość

Jay Shetty: A dla kogoś, komu cały ten proces wydaje się upiorny — bo obejrzeliśmy za dużo „Egzorcysty” i widzimy karty, duchy przychodzące „w odwiedziny”… Ile w tych wyobrażeniach jest filmowego stereotypu, którego nikt nie widział na żywo?

John Edward: Mamy w życiu dwie motywacje: strach albo miłość. Jeśli wychodzimy z miłości, to rozumiemy: gdzie miłość, tam połączenie. Jeśli wychodzimy ze strachu, to znaczy, że przepuszczamy przed sobą religijny dogmat. Gdy ktoś chce mi wcisnąć Biblię pod pachę i zacząć cytować wersety — oszczędź mi. W tej dobrej księdze jest mnóstwo rzeczy niedorzecznych, o które ludzie się kłócą i z których dzieją się złe wydarzenia. Dla mnie to wszystko opiera się na energii. Czuję, że maluję portret energii — a w jaką ramę ktoś go oprawi, wynika z jego religijnego wychowania albo z braku takiego wychowania. Ja to widzę jako coś naukowego, energetycznego — a to nie jest dla mnie straszne. To jest edukacyjne. Więc opieram się na edukacji, na wzmacnianiu ludzi, na pomaganiu im dociec na ich drodze. Gdziekolwiek ich spotykam. Jeśli ktoś po tej rozmowie powie sobie: „może powinienem zacząć medytować” — tak, powinien. „Może powinienem poznać swoją numerologię” — tak. To już nie ma ze mną nic wspólnego; to jego sprawa. Częścią mojej pracy jest podnoszenie świadomości i uczenie. I pomaganie w podróży przez żałobę — gdziekolwiek spotykam danego człowieka, to jest moje zadanie.

Żałoba zaczyna się od rozmowy

Jay Shetty: Doceniam to, co powiedziałeś na początku: przychodzimy sprawdzić, czy tamtym nic nie jest, a okazuje się, że to sprawdzający ma się uleczyć i wzrosnąć. Porozmawiajmy o żałobie — gdzie przez nią nie rośniemy, gdzie przerabiamy ją źle?

John Edward: O tym można rozmawiać godzinami. Zacznijmy od osoby, która dostaje diagnozę i choroba jest terminalna. Często rodzina nie mówi jej prawdy, bo „to byłoby dla niej za trudne”. A dusza wie, że odchodzi. Świadomość wie, że zbliża się przejście. I co — czekamy miesiąc, trzy miesiące, pół roku, aż ta osoba odejdzie, i nic się nie mówi? Nic się nie rozmawia? Okradamy i ją, i samych siebie z okazji powiedzenia rzeczy, które chcemy usłyszeć, które musimy powiedzieć albo które ona musi powiedzieć. Więc od początku: gdzie żałoba naprawdę się zaczyna? Od uświadomienia sobie, że coś się kończy. Możesz opłakiwać koniec liceum. Koniec studiów. Koniec pracy. Koniec związku, koniec przyjaźni. Żałoba ma wiele twarzy. Problem zaczyna się wtedy, gdy jej nie uznajemy. Trzeba zacząć od przyznania: to jest żałoba. I ją wyrażać, nie tłumić. Mów ludziom to, co masz do powiedzenia, póki tu są — i daj im szansę, żeby oni powiedzieli tobie. Bo ileż osób siada przede mną z pytaniem w oczach: „czy on wiedział, że go kocham?”. Nie wiem. Mówiłeś mu? No właśnie — mów. Miej te rozmowy. Jeśli wiesz, że kogoś nie będzie za dziesięć lat, a ty za pięć lat bierzesz ślub — zapytaj go, co chciałby wiedzieć o twoim ślubie. Rozmawiaj o tym. To nie jest makabryczne ani ckliwe. Rozmawianie o żałobie jest zdrowe.

Jay Shetty: Czy zdarza się, że ktoś na sesji słyszy w duchu: „nigdy mi nie powiedziałeś, jak bardzo mnie kochałeś”?

John Edward: O, tak. Bardzo. Albo następuje uwolnienie czegoś. Pamiętam sesję z kobietą około siedemdziesiątki. Przyszedł jej ojczym i przesłanie brzmiało: „To nie twoja wina”. Jego odejście nie było jej winą. Pokłóciła się z nim, poszła do szkoły — a on odebrał sobie życie. I ona żyła z tym pięćdziesiąt, sześćdziesiąt lat, w poczuciu, że to była jej odpowiedzialność. Całe życie.

To przykład skrajny, ale mnóstwo ludzi potrzebuje po prostu wzmocnienia: powiedz to teraz. Ja miałem z dziećmi taki rytuał: „w razie gdyby porwali mnie kosmici”. Śmiały się — a po tym zwykle następowała bardzo poważna rozmowa. Ubierałem to tak, żeby chciały uczestniczyć. I pamiętam: syn miał dwanaście lat, szliśmy razem na spacer, i pyta: „Tato, rozumiem już to całe twoje mediumowanie. Ale w jakim wieku człowiek powinien zacząć obsesyjnie myśleć o porwaniu przez kosmitów?”. Ja: „Ja nie zacząłem”. On: „Trochę tak”. — „Nie, serio, czemu tak mówisz?”. — „No bo zawsze mówisz: w razie gdyby porwali mnie kosmici”. Roześmiałem się: dobrze, jesteś już wystarczająco duży, żeby to zrozumieć. Jeśli mnie nie będzie w tym wymiarze, a będę istniał w innym, chcę, żebyście znali te rzeczy, o których rozmawialiśmy. On na to: „Chcesz powiedzieć: w razie gdybyś umarł?”. — „Tak”. — „To nie jest śmieszne”. — „Nie miało być śmieszne. Miało zacząć rozmowę”. Więc dla słuchaczy i widzów: używajcie tego zdania. Patrzcie na reakcje. Ludzie się zaśmieją, a wy właśnie przełamujecie lody — ustawiacie sobie rozmowę, która może być bardzo poważna.

Chcesz usłyszeć coś nieco dziwnego, co zdarza się dość często? Mogę czytać dla kogoś, może przyjść mama, tata, mąż, babcia, przyjaciele. Ale w momencie, gdy przychodzi zwierzak — gdy pojawia się pies albo kot — to właśnie wtedy człowiek się rozpada. Czasem bardzo, bardzo mocno. Ja wtedy żartuję: „No proszę, cała twoja rodzina tutaj, a pies i tak zbiera lepsze oceny ode mnie”. Ale spójrzmy na sedno: co ten pies daje człowiekowi? Bezwarunkową miłość. To energia wzajemna — ty kochasz, on kocha. Nic się temu nie stawia. Więc używam tego jako narzędzia: zobacz, co się wydarzyło. Chodzi o połączenie. O komunikację. Zawsze będę powtarzał: mówcie. Wychodzisz z domu — nie obchodzi mnie, że się spieszysz. Daj ludziom, których zostawiasz, odczuć, że ci na nich zależy. A jeśli nie wrócisz?

Żałoba to druga strona miłości

Jay Shetty: Czego żałoba uczy nas o miłości?

John Edward: Żałoba jest drugą stroną miłości. Kiedyś pracowałem w szpitalu. Ludzie po operacjach otwartego serca dostają poduszkę w kształcie serca, którą mają przyciskać przy kaszlu czy kichaniu, żeby nie naruszyć blizn. I zawsze wyobrażam sobie tę poduszkę: z jednej strony napisane „miłość”, z drugiej „żałoba”. Przez całe życie trzymamy stronę z miłością przy sobie. Gdy tracimy człowieka — poduszka się obraca. I moim zdaniem oddawanie czci żałobie, szanowanie własnych uczuć — nie ignorowanie ich — odwraca tę poduszkę z powrotem. Z powrotem na stronę z miłością. Żałoba uczy nas miłości, doceniania i komunikacji. I o to chodzi.

„Nigdy już nie zaznam radości”

Jay Shetty: A co powiedzieć komuś, kto czuje, że już nigdy nie zazna radości?

John Edward: Najpierw lubię uznać jego uczucia: nie, nie poczujesz już takiej radości, jaką znałeś wcześniej. Ale możesz znaleźć radość na inne sposoby — i zabrać go w tę podróż: nie chodzi tylko o fizyczną nieobecność, ale o to, że więź trwa. Jest taka japońska sztuka, gdy rzeczy się rozbijają…

Jay Shetty: Kintsugi.

John Edward: Tak — składają je z powrotem ze złotym spoiwem, które wręcz podkreśla pęknięcia. I mam wrażenie, że żałoba podświetla nasze pęknięcia. Składamy się z powrotem, bo musimy — ale nigdy nie będziemy już postrzegani tak jak wcześniej. Jakże moglibyśmy? Średnie imię mojego syna upamiętnia dwóch chłopców, obu o imieniu Michael. Jeden z nich, Michael Kiefer, był strażakiem, zginął 11 września. Jego mama — u której czytałem — to kobieta z ogromnym charakterem. Opowiedziała mi kiedyś: ktoś zapytał ją, jak sobie radzi. A ona: „Jest ja sprzed 11 września i jest ja po 11 września”. Trudno o trafniejsze zdanie, bo to mamy wszyscy. Jest ty przed wydarzeniem i ty po wydarzeniu. I to w każdej żałobie — nie tylko śmierci. Po rozwodzie: jest ty przed rozwodem i ty po rozwodzie. Po zerwaniu wieloletniej przyjaźni: przed i po. Jak masz iść przez życie na nowo, próbując być starym sobą? Nie da się. Nie działa.

Jay Shetty: To uznanie prawdy jest takie ważne. Już samo usłyszenie „nie poczujesz dawnej radości” paradoksalnie wyzwala — bo przestajesz gonić coś, co nie wróci.

John Edward: Ale to może być też spadanie w próżnię. W dniu, w którym odeszła moja mama, musiałem — długa historia — odebrać smoking, bo obiecałem, że wystąpię na rodzinnym ślubie właśnie na wypadek, gdyby jej zabrakło. I zmarła tuż przed tym ślubem. Tego ranka siedziałem w samochodzie i patrzyłem w górę, na okno pokoju, w którym przeszła trzy godziny wcześniej. I pierwsza myśl: nikt już nigdy nie będzie pytał, o której wracam do domu. Nie miałem granic. Nikt, kto powie „nie”. Nikt, kto mnie powstrzyma. Nikt, kto powie: nie rób tego — bo wtedy nikt by się nie odważył. To przerażające uczucie. Więc gdy trafiasz w życiu na miejsce takiego pytania — możesz mieć trzydzieści sześć lat — czujesz się, jakbyś spadał w próżnię. Nie wiesz, czy jest siatka, czy ktoś cię złapie. I z tą żałobą możesz przestać rozmawiać z ludźmi, możesz się zamknąć, możesz zacząć pić, ktoś tyje dobre dwadzieścia kilo. Rzeczy się dzieją. Uznanie, że życie już nigdy nie będzie takie samo i że tamtej radości nie będzie, może być przerażające. Jak przez to przejść? Sesja cię nie sklei. Zrozumienie, do czego sesje służą, może pomóc stawiać jedną nogę przed drugą — ze świadomością, że świadomość przeżywa śmierć i że oni wciąż z nami są.

Purpurowy płaszcz: granice we własnych opowieściach

Jay Shetty: Znamy to zdanie, że czas leczy rany — a czasem im dalej, tym trudniej.

John Edward: Bo czasem czujesz, że to było inne życie. Może siedem, osiem lat po jej śmierci opowiadałem tę historię — i byłem już w niej bardzo sprawny. Znałem każdy szczegół, znałem rytmy, wiedziałem, jak ludzie zareagują. Skończyłem — i złapałem się na tym, że nic nie czuję. Pomyślałem: o… to nie jest dobrze. To bardzo osobista, potężna historia — i chyba przez jakiś czas nie będę się nią dzielił. I przestałem ją opowiadać. Bywałem na wydarzeniach, ludzie prosili: „opowiedz historię maminy purpurowego płaszcza”, a ja: „wiecie co, teraz nie mogę”. Postawiłem granicę. Bo przestałem ją czuć. Stała się płaska. A była zbyt potężną historią — musiałem ją z powrotem odzyskać dla siebie. Czasem w żałobie wchodzimy w miejsca, które robią się powierzchowne. I trzeba dopilnować, żeby nigdy nie stracić głębi tej emocji i głębi tej osoby. Dla każdego, kto to ogląda: piszcie. Prowadźcie dziennik. Zapisujcie uczucia. Nie zapominajcie tego, co czujecie. Bo chcesz oddawać cześć sobie — i im. Bo miewamy momenty: „zapomnę to. Zapomnę jego głos. Zapomnę, że to się wydarzyło”. Zapisz to.

Jay Shetty: Jest tyle historii, których rodzice wam nie opowiedzieli, choć wam się wydaje, że ich znacie. Kilka lat temu zrobiłem wywiad z mamą — zwykle przy stole. Nie nagrywaliśmy; chciałem, ale nie zostało. Nauczyłem się o niej rzeczy, o których nie miałbym szansy się dowiedzieć, i to bardzo zbliża. Nie musisz być dziennikarzem, żeby to zrobić — to piękna rzecz, dopóki ktoś jeszcze jest.

John Edward: Wspólna więź. To jest właśnie wspólna więź.

„Utknąłem w żałobie”

Jay Shetty: Co robisz, gdy spotykasz kogoś, kto mówi: utknąłem w żałobie? Zdąża ci to słyszeć często.

John Edward: Gdy słyszę „utknąłem”, zwykle kieruję tę osobę do pracy z doradcą czy psychoterapeutą, jeśli z nikim nie pracuje. Czasem pada: „Próbowałem, nie zadziałało”. Wtedy przypominam, że terapeutów jest wielu — może nie zadziałało z jednym; może trzeba znaleźć swojego człowieka. I lubię też zaproponować, żeby zrobili swoją mapę astrologiczną. Dlaczego? Jeśli spojrzą na mapę z okresu, gdy ta osoba odeszła, to jak zdjęcie programu lekcji, które mieli w tym czasie duchowo przerabiać. Daje to bólowi znaczenie i kontekst. Jak diagnoza czegoś energetycznego. Ludzie mówią: „o, on znowu o numerologii, o astrologu…”. Robię to często, bo jako praktyk pytam: jak najlepiej służyć temu człowiekowi?

Jay Shetty: Jak czcić żałobę, nie pozwalając, żeby definiowała człowieka?

John Edward: Żyjąc z nią. Posiadając ją, żyjąc z nią, wymawiając imię tej osoby, dbając, żeby była włączana, prowadząc dziennik. Czasem ludzie czują: nikt już nie chce słuchać o moim człowieku. Jestem „za dużo”. To przytłaczające. Znudziło ich, że ciągle go przywołuję. Żyć z tym, uznawać to, o tym pisać — i dopilnować, żeby nie zostali zapomniani. Bo to znaczy, że nie zrywasz swojej więzi z nimi.

Jay Shetty: Mam przyjaciela, który stracił dziecko w wieku dwóch tygodni — nadali mu imię. I dużą częścią ich żałoby jest możliwość wymawiania tego imienia, niezapominanie…

John Edward: Jeśli ktoś tego słucha i zna osobę, która straciła dziecko — proszę, mówcie imię tego dziecka. Nie urazisz rodzica. Oni chcą, żeby to dziecko się liczyło. Niezależnie, czy miało dwa dni, dwadzieścia dwa lata, czy czterdzieści. Chcą, żeby było pamiętane. Nie sprawisz im smutku, wymawiając imię. Sprawisz, że poczują więź — i że oddajesz tej osobie cześć.

Nikt nie umiera sam

Jay Shetty: Jak znaleźć spokój, jeśli nie było się przy bliskiej osobie w jej ostatnich chwilach?

John Edward: COVID nas tego nauczył — ludzie nie mogli być przy swoich bliskich, gdy odchodzili. Więc chcę, żeby wszyscy wiedzieli: nikt nie umiera sam. Gdy opuszczamy świat fizyczny, nikt nie przechodzi w pojedynkę. Ktoś powie: to nieprawda, bo nikogo przy nim nie było. Chodzi o to, że po nas przychodzą. Czekają na nas nasi bliscy i przyjaciele. Jeśli jesteś przy łożu umierającego, widujesz czasem wizje tuż przed odejściem — może wołać jakąś osobę, możesz to sam wyczuć. Zawsze ktoś po nas przychodzi, czasem zwierzęta. Jeśli nie zdołałeś być przy kimś w chwili przejścia, wiedz: nie był sam. Możesz ułożyć harmonogram, żeby babcia nigdy nie była sama — wszyscy będą przy niej po kolei. Nigdy nie będzie sama. Ale ta jedna chwila, w której była sama, może być dokładnie chwilą, w której przeszła. Dlatego że ludzie wybierają, przy kim chcą odejść. A jeśli odejście przy tej osobie jest zbyt bolesne — poczekają, aż jej nie będzie w pokoju. Jeśli nie mogłeś być, nie bierz tego do siebie. Nie myśl, że zawiodłeś. Może po prostu nie zdołał odejść z tobą w pokoju.

Jay Shetty: Bo kochał cię zbyt mocno.

John Edward: Bo kochał cię zbyt mocno. Po wyjściu ze świata fizycznego nasza żałoba nie zatrzyma ich. Za życia — owszem, możemy ich zatrzymywać. Bo jeśli niosę energię „nie odchodź, nie odchodź, nie odchodź” — to może nie odejść. I dlatego, jeśli powiesz komuś „w porządku”, może przejść zaraz potem — bo dałeś mu pozwolenie. Uwolniłeś go, na ile potrafisz. Mam z dziećmi frazę, ale pasuje też do żałoby. Moja ciocia powiedziała kiedyś: „Wiem, że jesteście bardzo zżyci z dziećmi. Ale w końcu musisz je puścić”. A ja na to: „Nigdy ich nie puszczę — ale pozwolę im rosnąć”. I tak samo czuję w żałobie: być może musimy pozwolić im odejść fizycznie, ale rośmy razem, dopóki nie połączymy się ponownie.

Na co dzień: opowieści, jedzenie, tradycje

Jay Shetty: Jak ludzie mogą na co dzień łączyć się z tymi, których stracili? Ty to robisz, ja robię to po swojemu. Jak sugerować to innym — i czy to zdrowe?

John Edward: Myślę, że zdrowe. I ważne. Opowiadanie historii ludziom, którzy ich nie znali. Nigdy nie poznałem dziadka — umarł przed moimi narodzinami. Mama zrobiła niesamowitą robotę, dając mi go w trzech wymiarach: jak wyglądał, jaki był emocjonalnie — ze złem i dobrem. Zrobiła z niego realną osobę, którą jakbym znał. To jak z filmem: nie zdążę go obejrzeć, a ty opowiadasz mi fabułę, postacie, obrazowanie — i mam poczucie, że widziałem, bo tak dobrze go streściłaś. Cieszę się, że to zrobiła, bo dała mi język. I ten język musiałem potem użyć u moich dzieci — dla niej. Mam z dziećmi zupełnie poważne rozmowy: „Pamiętaj, żebyś opowiedział moim wnukom to i to”. A córka na to: „To sam opowiedz swoim wnukom” — czyli: nigdzie się nie wybierasz. A prawda jest taka: co, jeśli mnie nie będzie? To jest realność. Mogę nie doczekać, kiedy same będą miały dzieci. Więc te rozmowy prowadzę. Komunikowanie się z ludźmi, którzy nigdy ich nie poznają — dzięki temu utrzymujesz przy życiu ten trójwymiarowy obraz osobowości. Bo naprawdę utrzymujesz most między sobą a nimi.

Jedzenie to inny sposób. Mieszkaliśmy z babcią; miała artretyzm i co niedzielę gotowała dla tłumu, więc wołała: chodź, pomóż. I gotowałem z nią. Nie wiedziałem wtedy, jakie to ważne — że mam jej przepisy. Że jeśli zechcę zrobić na Boże Narodzenie struffoli (Informacja dodatkowa: neapolitańskie piłeczki ciasteczkowe w miodzie, tradycyjny włoski deser świąteczny) dla rodziny, zrobię. Nie żebym robił — ale mógłbym. I to jest tradycja, która przechodzi dalej. Więc pytanie: jakie spuścizny, jakie tradycje? Jedzenie, muzyka — to wszystko sposoby, żeby byli z nami obecni i nadal uczestniczyli w naszym życiu.

Rzeczy po zmarłych i sprzedaż domu

**Jay Shetty:**A co z przechowywaniem rzeczy, które po nich zostały?

John Edward: To zależy od osoby. Moje zdanie: im to wszystko jedno. Nikt nie przychodzi z pretensjami: oddałeś moje auto, wyrzuciłeś moje ubrania. Nie obchodzi ich to. Dla nich liczy się miłość i więź, nie przedmioty. Nie odzywują się, gdy rodzina kłóci się o dom. Nie wybierają stron. Bo w świecie fizycznym rzeczy materialne się liczą — tam się nie liczą. Prawdziwa wartość to miłość, więź i komunikacja. O tym mówią, gdy przychodzą.

Ale niektórzy są w sytuacji, w której nie mogą utrzymać domu. Mąż kochał ten dom, żył nim, oddał mu ogród i cały swój czas — a teraz trzeba sprzedać, bo nie stać. To jest niszczące samo w sobie, na dokładkę do straty. Miałem mnóstwo sesji, na które przychodziło: „W porządku. Możesz sprzedać dom. Nie tracisz mnie”. I pięknie jest dostać takie zwolnienie. Ale ta osoba i tak traci dom. Będzie opłakiwać relację i będzie opłakiwać dom. Co wtedy? Mówię: zatrudnijcie fachowców — fotografa nieruchomości, żeby sfilmował dom w trójwymiarze — żebyście zawsze mieli jego spacer zapisany. Bo nie musisz być w domu, żeby go czuć. Możesz przejść się po nim, kiedy tylko chcesz. Tak znajdujesz sposoby, żeby żałobę przeżywać — i pracować z nią i przez nią.

Sesja nie może być kula, o którą się opierasz

Jay Shetty: Mam wrażenie, że dla wielu ludzi ta praca może stać się zależnością. Wszyscy potrzebujemy czasu na przerobienie straty — ale to może stać się czymś, na co bez końca się wpieraamy. Siedzenie w tej przestrzeni i zbieranie potwierdzeń bez robienia własnej pracy może się samonapędzać. Jak pomagasz komuś ruszyć dalej?

John Edward: To bardzo mocne pytanie. I ważne, żeby ludzie nie traktowali tej pracy jako kuli, o którą się opiera. To powinno być wsparcie dla stylu życia i myślenia. Nigdy nie powinniśmy wystawiać swoich uczuć na zewnątrz — ani miłości, ani żałoby. Powinniśmy je przeżywać w sobie. Gdy ktoś pyta: kiedy mogę wrócić? — mówię: za rok? Za dziewięć miesięcy? Niech trochę życia się wydarzy. „To długo”. — No właśnie. Kiedy zaczynałem i pracowałem na targach wróżbiarskich, te same osoby przychodziły co dwa, trzy tygodnie z tymi samymi pytaniami. I pamiętam, jak powiedziałem jednej kobiecie: pozwólmy, żeby trochę życia się wydarzyło? Bo mam wrażenie, że powinienem już przychodzić do was na obiad. Czuję, że jesteśmy przyjaciółmi, a to nie jest profesjonalne. Miałem też klientkę, którą — pół żartem, pół serio — zwolniłem. Powiedziałem: nie mogę już dla ciebie czytać. „Dlaczego?”. — Bo on nigdy nie odejdzie od żony dla ciebie. Nie jestem właściwą osobą dla ciebie. Nie będę mówić ci tego, co chcesz usłyszeć. Uważam, że granice są kluczowe. Stawiam je ciągle. Na grupowych spotkaniach na Zoomie, jeśli kogoś poznam, mówię wprost: nie mogę cię czytać. Już cię widziałem. Nie chcę cię pamiętać.

„Chasing Evil”: trzydzieści lat przy sprawach FBI

Jay Shetty: Twoja nowa książka wyprowadziła cię poza strefę komfortu, w naprawdę niewygodne miejsca. Opowiedz, jak powstała „Chasing Evil”.

John Edward: „Chasing Evil” to trzydziestoletnie podsumowanie mojego wspomagania agenta FBI — dziś emerytowanego — w jego sprawach. On, jak wielu innych, nie wierzył w ten temat. Tyle że poszedł o krok dalej. Słyszał mnie wiele razy w radiu — robię dużo audycji na żywo ze słuchaczami — i był przekonany, że jestem oszustem i naciągaczem. Przyszedł do mnie pod pozorem prawdziwej sprawy zamrożonej, nad którą pracował, i chciał mojej pomocy. Przyniósł dziewięć przedmiotów: pięć związanych ze sprawą i cztery kontrolne, niezwiązane. Na początku spotkania odłożyłem na bok cztery, które nie należały do sprawy — i to przykuło jego uwagę. Umówił też córkę zaginionej kobiety „na pogotowiu”, bo słyszał, jak na antenie łączę się z ludźmi, i pomyślał: posadzę go przy telefonie, kobieta się odezwie, sprawa rozwiązana. Tak się nie stało. Za to zrobiłem mu czytanie — dałem informacje dotyczące jego życia, a potem takie, które po powrocie do domu musiał potwierdzić u rodziców: rzeczy, o których sam nie wiedział. Jego świat się zachwiał. Zobaczył na własne oczy, jak wygląda czytanie i potwierdzenie, i zapytał: „Czy możesz użyć swoich zdolności, żeby mi pomóc?”. I poczułem coś na kształt obowiązku. Ironia losu: mój ojciec był policjantem w Nowym Jorku i mówił mi: „Nie plam mojego nazwiska tym bzdurstwem, które robisz, i nigdy nie dowiedz się, że współpracujesz z policją”. I nie współpracowałem. A przy okazji — naprawdę mnie to nie ciągnęło. Rozwiązywanie zbrodni nie jest moją pasją. Moją pasją jest pomaganie zwykłym ludziom — tak jak wtedy, gdy w „Crossing Over” nienawidziłem, gdy sprowadzano celebrytów, bo nie chciałem czytać celebrytów. To nie moje. „Chasing Evil” było inne. Wciągnął mnie Bob — iповёл w podróż, której się nie spodziewałem. Zmusił mnie do zweryfikowania samego siebie: choć sądziłem, że odrobiłem pracę tam, gdzie chodzi o ojca, najwyraźniej nie. Może szukałem w tym jego aprobaty. Osiągnęliśmy razem spore sukcesy. Było wiele spraw. Dużo smutku. I znów słowem-kluczem był „obowiązek”: spróbować pomóc temu człowiekowi na jego drodze. Powiem otwarcie: niczego nie rozwiązałem. Zrobiłem dla niego to, co robię dla klientów — dałem informacje. On z nich skorzystał. I on rozwiązał swoje sprawy.

Jay Shetty: A którą z twoich książek poleciłbyś mojej publiczności — takiej, która chce poznać twoją pracę od podstaw i naprawdę się w nią zagłębić?

John Edward: Mam książkę „Infinite Quest”.

Jay Shetty: John, dziękuję ci za czas, energię i spojrzenie. To jest niezwykłe — i jak mówiłem, jestem tym głęboko zaintrygowany. Fascynuje mnie sposób, w jaki to podajesz. Czuję, że się wiele nauczyłem.

John Edward: Dziękuję za zaproszenie.